悟禅

佛说菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。曾经,我曾执着于这几句诗,我不懂,什么叫做“本来无一物”,这个世间不是什么都有吗,又怎会一物都没有?这高远深邃的意境,至今还是不能领悟,却只道了悟了些什么,丝丝毫毫,零零碎碎的,拼凑在一起,也便成了“悟禅”。

佛家提倡的是不是脱离社会,而是淡然处事,对于一切的喜怒哀乐,爱恨情仇,始终如一的淡然,也便是淡淡的,处事不惊。不过,这并非人人都做得到,从古至今,又有几人能做到呢?

屈原,一篇《离骚》,一篇《九歌》,一篇《天问》,一个古老悠长的节日与传说,把一个千古忠臣的一生细细而颤抖地描绘着,他的一生终是为自己的国家而活,自始至终,他都没有了悟一个“禅”字,殊不知,一个国家,有兴,必有衰败,更何况是一个昏君。

陶渊明,一个自称不为五斗米折腰的文人,又是一个自比五柳先生的雅士,他说“心远地自偏”。可是,他的《桃花源记》又与此矛盾,他渴望一个安详的社会,但却不得不与社会同流合污。所以,他是一个悟到了这一点,却无能为力之人,却也有几分消极处世,悲天悯人。

李白,大名鼎鼎的诗圣,又为何“借酒消愁愁更愁”?是“欲上青天览明月”还是“明朝散发弄扁舟”,他愿意醉在梦中,他希望逃避现实的残酷,而追逐梦境的美好,禅之一字,他可谓半醉半醒之间。

何谓懂,何谓不懂,尽在一字之内,却差之千里之远。只是,作为常人,自然无法做到心境超然,万物平和,只是,我们能做到的,是随心而欲,随欲而缘。

对待生活,多一分笑容,就少了一分黯淡;多一分快乐,就少一分惆怅;多一分超然,就少了所有的焦虑。这是第一层次的大彻大悟。而有些自己不想接受的事情,便让要尽力,让它变成真心的笑容,这是第二层次的领悟。但是如果便成逃避和遗忘,却不是超然,就像一些东西,在心里越积越多,最终崩塌,将一蹶不振。这便是最低层次的了悟,也便和无悟无差了。

不要以为众人皆醉我独醒,更不要认为众人皆醒我独醉,其实,醉醉醒醒之间,自有一种名叫缘的东西牵引着自己,只有平和善意,才能化解戾气与厌世之情。不要以为看破红尘,其实红尘自在心间,心境的好坏,决定了自己眼中的世间的善恶。世间万物皆有其规律,正如所言那样:一花一世界,一草一天堂,一叶一如来,一砂一极乐,一方一净土,一笑一尘缘,一念一清静。

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